SỰ LÃNH ĐẠO HỘI THÁNH 

Giới thiệu 

Sự lãnh đạo của Hội thánh bao gồm những chức vụ mà Đấng Christ đã thiết lập để cai quản Hội thánh hữu hình và những tiêu chuẩn cho những chức vụ đó. Đó là một khía cạnh của chính thể nhà thờ, đề cập đến loại cai trị mà một hội thánh hoặc giáo phái cụ thể tuân theo. Mỗi hội thánh hữu hình phải đưa ra quyết định về cách tổ chức và lãnh đạo để phản ánh sự dạy dỗ của Kinh thánh về chủ đề này và tuân theo những thực hành tốt nhất để chăm sóc dân sự của Đức Chúa Trời, huy động họ vào chức vụ và bảo vệ họ khỏi sai lầm. 

Giải thích 

Ngay từ đầu, Đức Chúa Trời đã có một cơ cấu lãnh đạo cho hội thánh của Ngài. Mặc dù việc Đấng Christ thăng thiên tuôn đổ Đức Thánh Linh vào Lễ Ngũ Tuần đánh dấu một thời điểm xác định đối với hội thánh hữu hình, thần học Cải cách nói chung cho rằng hội thánh bắt đầu trong vườn Địa đàng. Sau đó, một cơ cấu lãnh đạo không chính thức hơn đã được đưa ra. Trước khi sa ngã, hội thánh không có những người giữ chức vụ như chúng ta hiểu ngày nay, và hội thánh chỉ bao gồm một gia đình, gia đình của A-đam và Ê-va. Tuy nhiên, quyền lãnh đạo đã được thiết lập, như đã được trao cho A-đam, người có thẩm quyền trong việc đặt tên cho các con vật và vợ của ông (Sáng. 1–2). Nếu việc sa vào tội lỗi không bao giờ xảy ra, có lẽ A-đam sẽ tiếp tục lãnh đạo, có lẽ cùng với các nhà lãnh đạo khác lấy từ con cháu của ông. 

 

Sau sự sa ngã, hội thánh tồn tại không chính thức, chủ yếu trong gia đình Áp-ra-ham. Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp là những người lãnh đạo chính của hội thánh trong thời đại này. Mười hai người con trai của Gia-cốp trở thành tổ phụ của các chi phái Y-sơ-ra-ên, và hội chúng có cấu trúc bộ tộc, những người lãnh đạo bao gồm các trưởng lão trong mười hai chi phái cho đến thời Môi-se (Sáng. 12:1–3; 26:1–6; 27; 48–49). 

 

Vào thời điểm xuất hành, Đức Chúa Trời đã chỉ định Môi-se làm người trung gian và lãnh đạo của giao ước cũ của Y-sơ-ra-ên (Xuất. 3). Ông lãnh đạo dân Y-sơ-ra-ên trong giao ước cũ—hội thánh thuộc giao ước cũ—ra khỏi vòng nô lệ, và qua ông, Đức Chúa Trời thiết lập chế độ thần quyền và cơ cấu thờ phượng của dân Y-sơ-ra-ên. Đối mặt với gánh nặng phải lãnh đạo quá nhiều người, Môi-se đã nghe theo lời khuyên của bố vợ là Giê-trô, bổ nhiệm “những người có năng lực” và giao cho họ một số quyền tư pháp (Xuất 18). Sau đó, Đức Chúa Trời đã xác nhận sự khôn ngoan trong lời khuyên của Giê-trô bằng cách để Môi-se bổ nhiệm bảy mươi trưởng lão để chia sẻ gánh nặng lãnh đạo (Dân số Ký 11). 

 

Vì vai trò duy nhất của Môi-se là người trung gian trong giao ước cũ, nên chúng ta thấy các trách nhiệm hành chính, thờ phượng và giảng dạy tập trung vào một người. Ông phục vụ với tư cách là một nhà tiên tri, thầy tế lễ và công việc của vua bằng cách ban cho mọi người Lời Đức Chúa Trời, dâng của lễ và xây dựng đền tạm, đồng thời lãnh đạo dân chúng trong trận chiến chống lại kẻ thù của họ và của Đức Chúa Trời (ví dụ: Xuất 17:8–16; 20; 40). Sau Môi-se và thời kỳ can thiệp của các quan xét, đã có sự phân chia chính thức hơn các nhiệm vụ này sau khi chế độ quân chủ được thiết lập vào thời Sau-lơ. Các chức vụ lãnh đạo của vua, thầy tế lễ và nhà tiên tri nói chung là khác biệt cho đến thời kỳ lưu đày sang Ba-by-lôn vào thế kỷ thứ sáu trước Chúa (ví dụ: 1 Các Vua 1:32). 

 

Sau thời kỳ lưu đày, Y-sơ-ra-ên mất đi nền độc lập chính trị, và việc lãnh đạo hội thánh gắn liền với các vấn đề thờ phượng và giảng dạy hơn là với các vấn đề của vua chúa. E-xơ-ra, Nê-hê-mi và Xô-rô-ba-bên là những người lãnh đạo quan trọng của hội thánh ngay sau thời lưu đày (E-xơ-ra 3:8; Nê-hê-mi 8:9). Khi nhiều thế kỷ trôi qua, các quan chức viên hội thánh tiếp tục bao gồm các thầy tế lễ và thầy tế lễ thượng phẩm, nhưng các hội chúng địa phương được gọi là nhà hội Do Thái cũng trở nên quan trọng. Các nhà hội này tạo cơ hội để giảng dạy Kinh thánh, và chúng được dẫn dắt bởi các trưởng lão bao gồm giáo dân cũng như các luật sư và thầy thông giáo được đào tạo về luật Môi-se. Phần lớn cấu trúc này sẽ được chuyển sang hội thánh thuộc giao ước mới, phục vụ như một hình mẫu cho sự lãnh đạo của nhiều trưởng lão. 

 

Đấng Christ đến vào thế kỷ thứ nhất, thể hiện hoàn hảo vai trò lãnh đạo của nhà tiên tri, thầy tế lễ và nhà vua (Hê-bơ-rơ 1:1–4). Sau khi hoàn thành sự cứu chuộc, Ngài thăng thiên và tiếp tục thi hành thẩm quyền trên hội thánh của Ngài. Ban đầu, thẩm quyền được thực thi thông qua chức vụ Sứ đồ, với những người đàn ông cụ thể đảm nhận vai trò đó, những người được giao nhiệm vụ mang đến sự mặc khải đặc biệt. Sau khi vị Sứ đồ cuối cùng qua đời, Đấng Christ thi hành thẩm quyền của Ngài qua hành động của những người lãnh đạo hội thánh được bổ nhiệm hợp lệ khi họ nỗ lực giảng dạy và áp dụng chính xác lời dạy của các Sứ đồ, tức là Lời của Đức Chúa Trời. Thẩm quyền của Lời Đức Chúa Trời là chính yếu, và chỉ những quyết định được đưa ra phù hợp với Lời Ngài mới mang thẩm quyền của Đấng Christ (Ga-la-ti 1:8).

 

Tân Ước mô tả cấu trúc lãnh đạo hội thánh trong một số thơ tín. Ê-phê-sô 4:11–13 nói rằng Đấng Christ đã ban cho các Sứ đồ, tiên tri, người truyền giảng phúc âm, mục sư và giáo sư để trang bị cho chúng ta cho các mục vụ và gây dựng chúng ta trở thành những Cơ Đốc Nhân trưởng thành. Kể từ đó, chức vụ Sứ đồ và nhà tiên tri đã qua đời (và có lẽ nhà truyền giáo cũng là một chức vụ chính thức, mặc dù có một số bất đồng về điều này). I Ti-mô-thê 3:1–13 và Tít 1:5–9 hình dung một hội thánh do các trưởng lão và chấp sự lãnh đạo. Những người đảm nhận những vai trò này phải là những người có đặc tính Cơ đốc gương mẫu, và họ có nhiệm vụ đáp ứng các nhu cầu thuộc linh và vật chất của các hội thánh địa phương. Tường thuật về Hội đồng Giê-ru-sa-lem trong Công vụ 15 mô tả các trưởng lão cùng với các Sứ đồ để giải quyết các vấn đề về thần học và thực hành chung cho tất cả các nhà thờ. Sau thế kỷ thứ nhất, các hội đồng đại kết ở Nicaea, Chalcedon và những nơi khác coi Hội đồng Giê-ru-sa-lem như một hình mẫu về cách các giáo hội quyết định các vấn đề cùng quan tâm. 

 

Theo gương của Tân Ước, các hội thánh địa phương trong những thập kỷ đầu tiên sau khi các Sứ đồ qua đời đã được lãnh đạo bởi nhiều trưởng lão. Theo thời gian, chức vụ giám mục đã phát triển, đầu tiên chỉ với tư cách là một trưởng lão nổi bật và sau đó là một chức vụ khác với chức vụ trưởng lão. Theo thời gian, độc quyền giám mục đã trở thành tiêu chuẩn trong hội thánh. Trong mô hình này, mỗi giám mục riêng lẻ có quyền tài phán đối với các nhà thờ trong một khu vực cụ thể, thường là các nhà thờ ở một thành phố cụ thể. Ban đầu, không có giám mục nào trong số này được coi là có thẩm quyền đối với các giám mục khác, mặc dù giám mục của Rome và sau đó là giám mục của Constantinople được coi là người đứng đầu trong số những người bình đẳng trong nhà thờ. 

 

Sau sự sụp đổ của Rome vào tay các vương quốc man rợ vào năm 476 SC, giám mục Rome ngày càng nổi lên với tư cách là nhà lãnh đạo tôn giáo và dân sự trên thực tế ở phần phía Tây của Đế chế La Mã cũ. Quyền lực của ông tăng lên và văn phòng của giáo hoàng phát triển, nắm giữ quyền lực dân sự và tôn giáo lớn nhất trong thời kỳ trung cổ. Ngày nay, giám mục Rôma, được biết đến phổ biến hơn là giáo hoàng, là người đứng đầu Giáo hội Công giáo La Mã và cai trị tất cả các giám mục của nó. Nhà thờ Chính thống giáo Đông phương (Eastern Orthodox Church) tiếp tục coi giám mục thượng phụ (the patriarchal bishop) của Constantinople là người đứng đầu trong số những người bình đẳng, nhưng ông không có thẩm quyền đối với bất kỳ giám mục Đông phương nào khác. 

 

Cải cách Tin lành cũng ảnh hưởng đến cơ cấu lãnh đạo hội thánh. Những người Cải cách nói chung đồng ý rằng quyền lãnh đạo hội thánh được thực hiện bởi hai loại chức vụ: trưởng lão và chấp sự. Một số người theo đạo Tin lành tiếp tục có giám mục, theo mô hình tổ chức tương tự như hội thánh thờ phương Đông (Anh giáo). Những người khác có xu hướng kết hợp chính sách giám mục với quyền tự chủ lớn hơn nhiều về phía các nhà thờ địa phương (Lutheranism). Một số truyền thống có sự cai trị của nhiều trưởng lão ngồi trong hội đồng — cấp thấp nhất cai quản nhà thờ địa phương, cấp tiếp theo bao gồm tất cả các nhà thờ trong một khu vực cụ thể và cấp cao nhất bao gồm toàn bộ nhà thờ (Chủ nghĩa Trưởng lão). Các cấu trúc lãnh đạo hội thánh theo hội chúng trị không có tòa án phúc thẩm ngoài hội thánh địa phương riêng lẻ. Một số trong những hội thánh này được lãnh đạo bởi nhiều trưởng lão trong khi những hội thánh khác được điều hành bởi một mục sư hoặc hội chúng duy nhất. Một số hội thánh mô tả các trưởng lão là trưởng lão giảng dạy và trưởng lão cai trị hoặc giáo dân, trong khi những hội thánh khác tách các chức vụ thành mục sư, giáo sư, trưởng lão và chấp sự. Nhiều mô hình lãnh đạo khác tồn tại, thường dựa trên sự kết hợp của các nguyên tắc trên. Bất kể mô hình lãnh đạo nào được chọn, Đạo Tin lành Cải cách khẳng định rằng một hội thánh chân chính là hội thánh rao giảng phúc âm một cách chính xác, thực hiện các thánh lễ đúng cách và thực thi kỷ luật một cách nhất quán và yêu thương. 

 

Trích dẫn 

“Một trong những chức năng của những người lãnh đạo của hội thánh đầu tiên là trang bị cho tín hữu để chức vụ rao giảng Phúc âm có thể được thực hiện thông qua công sức của họ. “

-RC Sproul

“Mặc dù các mục sư và giám mục được kêu gọi noi gương Chúa chúng ta, nhưng chúng ta sẽ không bao giờ có một mục sư hay trưởng lão chăm sóc linh hồn chúng ta ở bất cứ đâu gần mức độ mà Chúa Giê-xu Christ, Giám mục của chúng ta, đã làm. “

-RC Sproul

nguồn: https://www.ligonier.org/

dịch: mục sư Nguyễn Văn Hiếu